L'origine della moralità tra religione e natura umana

Questo articolo si compone di due parti interconnesse. La prima parte affronta le dimensioni storiche, sociali, filosofiche e religiose dell'etica, analizzandone le origini prima dell'emergere delle religioni organizzate, il suo sviluppo all'interno delle civiltà antiche e il suo rapporto con religione, potere e ragione. 

Evidenzia inoltre i problemi associati al relativismo morale, all'obbligo e al cambiamento dei valori nel tempo. La seconda parte passa dall'analisi storica a un approccio scientifico e filosofico moderno, discutendo come l'etica si formi negli individui dal punto di vista della psicologia, delle neuroscienze e della sociologia. Presenta le diverse opinioni dei filosofi sulla natura del bene e del male, supportandole con studi scientifici e ricerche sperimentali che mirano a una comprensione più profonda e accurata del comportamento morale umano.

Fin dall'inizio della storia umana, l'uomo ha vissuto in una lotta costante per capire cosa è giusto e cosa è sbagliato, e quali sono le regole che governano il suo comportamento verso gli altri e garantiscono la stabilità della società.

L'uomo non cercava solo la sopravvivenza fisica, ma anche l'equilibrio sociale e l'armonia psicologica, nonché la comprensione della natura della virtù e del male.

Questi interrogativi sollevarono questioni filosofiche fondamentali: la moralità è semplicemente la conformità alla guida religiosa o all'autorità esterna, oppure deriva dalla natura umana e dalle esperienze sociali? La sola ragione umana può determinare i principi corretti del bene e del male, oppure è necessaria la coercizione per garantire la piena adesione ai valori? E qual è la relazione tra religione, filosofia e società nella formulazione e applicazione della moralità? Questi interrogativi costituirono un punto di partenza per comprendere lo sviluppo della moralità nel corso della storia e analizzarne le radici prima dell'emergere delle religioni organizzate.

L'etica è un insieme di valori e principi che definiscono il comportamento giusto e quello sbagliato e guidano una persona nella sua vita quotidiana e nei rapporti con gli altri.

Non riguarda solo le azioni esteriori, ma comprende anche le intenzioni, la coscienza e la capacità di auto-giudizio e di giudizio degli altri. La moralità si riferisce ai concetti di giustizia, responsabilità, compassione e dovere verso la società e i vulnerabili; è un mezzo per garantire l'equilibrio sociale e raggiungere la stabilità della comunità.

La religione, d'altro canto, comprende un insieme di credenze e pratiche che credono nell'esistenza di un potere supremo o di un dio, stabiliscono leggi che guidano il comportamento dell'uomo, collegano la virtù alla punizione e alla ricompensa cosmiche e stabiliscono il concetto di male e bene attraverso un'autorità esterna all'uomo.

In questi sistemi, Dio rappresenta l'autorità suprema che decide cosa è giusto e cosa è sbagliato, mentre l'obbligo morale riflette la capacità dell'individuo di aderire ai valori, sia attraverso la coscienza interiore, il controllo sociale o la punizione e la ricompensa associate alle leggi religiose o civili.

In questo contesto, separare l'etica dalla religione diventa necessario per comprenderne la natura, perché mescolarle porta a una riduzione imprecisa e oscura i processi psicologici, sociali e filosofici che rendono possibile l'impegno etico.

Prima dell'avvento delle religioni organizzate, la moralità si basava sulle necessità sociali e innate della sopravvivenza collettiva.

Nelle società primitive emersero comportamenti specifici per garantire la cooperazione tra i membri del gruppo, come la protezione dei bambini e dei deboli, la cooperazione nella caccia e nella raccolta delle risorse e l'evitare di danneggiare direttamente gli altri.

Queste regole non erano dettate da una guida divina, ma piuttosto erano un accumulo di esperienza pratica per garantire la continuità della comunità di fronte ai rischi ambientali e alla competizione per le risorse.

La punizione sociale era il mezzo principale per garantire l'osservanza delle regole, sia attraverso l'ostracismo, la privazione delle risorse o l'espulsione dalla comunità.

Questi primi sistemi dimostrarono la capacità dell'uomo di stabilire regole morali indipendenti dalla religione e dimostrarono che la moralità non nasce dalla fede, ma piuttosto dal bisogno sociale di sopravvivenza e stabilità.

Con il passare del tempo e l'emergere di antiche civiltà, la moralità cominciò a prendere forma e a diventare più chiara e complessa.

Maat l'equilibrio dell'universo e la giustizia come fondamento della moralità nella civiltà egizia

In Mesopotamia, a partire dal 3100 a.C. circa, si svilupparono grandi città come Ur e Babilonia e la società si basò sull'agricoltura, sul commercio e sull'irrigazione.

Nacquero classi sociali organizzate, tra cui re, sacerdoti, contadini e mercanti.

Il Codice di Hammurabi, emanato dal re babilonese intorno al 1754 a.C., è considerato una delle più antiche leggi scritte della storia.

La legge comprendeva circa 282 articoli che riguardavano reati e pene, contratti commerciali, obblighi familiari e diritti individuali e collettivi. Serviva come mezzo per garantire la giustizia sociale e proteggere i diritti, concentrandosi sul raggiungimento di un equilibrio tra diritti e doveri. Dimostrava la capacità della società di stabilire codici morali indipendenti dalla religione ufficiale e collegava chiaramente le pene ai reati per garantire l'adesione ai valori.

Il Codice di Hammurabi l'etica come primo sistema giuridico e sociale

Questa legge afferma che i principi morali possono nascere dalla ragione sociale e dall'esigenza di regolare i rapporti tra gli individui, prima di essere legati a qualsiasi autorità religiosa.

Nell'antico Egitto, a partire dal 3100 a.C. circa, la società era basata sui contadini e su una monarchia centralizzata, e l'autorità politica e quella religiosa erano interconnesse.

Il concetto di Maat, che prende il nome dalla dea Maat, era considerato il fondamento della giustizia, dell'ordine sociale e del cosmo. Qualsiasi atto che minacciasse l'ordine pubblico era considerato un torto sociale prima ancora di essere considerato un peccato religioso.

Maat: l'equilibrio dell'universo e la giustizia come fondamento della moralità nella civiltà egizia

I sacerdoti e i re erano i custodi dell'applicazione di questi valori, mentre la cultura educativa e la pratica quotidiana ne sottolineavano l'aderenza, aiutando la società a mantenere l'equilibrio dei suoi membri e la stabilità della comunità.

Nell'antica Cina, a partire dal 2000 a.C. circa, le società si basavano sulla famiglia e sul villaggio come unità fondamentali della vita sociale, con un'economia agricola sofisticata.

Tra il 551 e il 479 a.C., Confucio stabilì una filosofia morale basata sulla virtù, sul rispetto reciproco e sul dovere sociale, ponendo l'accento sull'educazione e l'istruzione come base per l'adesione ai valori morali.

Principi quali la pietà filiale, la giustizia, la moderazione e il mantenimento delle promesse hanno contribuito a costruire una società stabile e ordinata e hanno dimostrato che l'uomo è capace di formulare un sistema morale indipendente dalla religione ufficiale e che l'adesione ai valori può essere un prodotto della ragione e della consapevolezza sociale.

Nell'antica Grecia, città indipendenti come Atene e Sparta erano centri culturali, filosofici e politici avanzati, in cui l'istruzione, la filosofia e la vita civica erano elementi essenziali.

Socrate pose il dilemma “etiope”, chiedendosi se un’azione sia giusta perché gradita a Dio o perché è giusta in sé, evidenziando così la capacità della mente umana di valutare il bene e il male senza affidarsi all’autorità religiosa.

Platone considerava l'idea di bontà come un valore assoluto e percepibile, mentre Aristotele si concentrava sull'etica, sull'etica della virtù come via per raggiungere la felicità umana attraverso la giustizia, la moderazione e il coraggio.

Nonostante questo sviluppo, considerare la moralità come un prodotto puramente umano solleva profondi problemi, il più importante dei quali è il relativismo morale: se i valori sono creati dagli esseri umani e dalla società, allora chi determina cosa è giusto e cosa è sbagliato? E ogni azione diventa moralmente accettabile semplicemente perché la società l'ha approvata?

Secondo questa logica, pratiche come l'omosessualità, l'aborto o l'eutanasia possono essere giustificate moralmente se hanno ottenuto l'accettazione sociale, anche se sono in conflitto con valori umani più profondi legati alla dignità umana e alla vita.

Viene inoltre evidenziato il problema dell'assenza di un vero obbligo, perché se la moralità è semplicemente un accordo sociale, cosa impedisce a una persona di commettere ingiustizia o sfruttamento se sfugge alla punizione o alla sorveglianza?

Inoltre, il cambiamento dei valori nel tempo solleva una seria questione etica, poiché pratiche come la schiavitù erano considerate etiche e accettabili a quel tempo nonostante la chiara ingiustizia che comportavano, rivelando la fragilità della moralità poiché era completamente soggetta alle fluttuazioni della cultura e della storia.

Confucio il filosofo cinese e fondatore del confucianesimo

L'etica può essere considerata anche da una prospettiva filosofica più ampia, come quella dell'"etica utilitaristica", che valuta le azioni in base ai loro risultati e alla misura in cui raggiungono il bene comune.

Per quanto riguarda l'"obbligo morale", esso considera certe azioni giuste o sbagliate per loro natura, indipendentemente dalle loro conseguenze.

Questi approcci dimostrano che gli esseri umani sono in grado di valutare le azioni morali con ragionamento analitico e non basandosi esclusivamente sull'autorità religiosa, ma allo stesso tempo questa differenza dimostra che le decisioni morali sono spesso influenzate da circostanze sociali, storiche e culturali.

In questo contesto, sembra che la religione non possa essere una fonte assoluta di moralità, perché è relativa per sua natura.

Ciò che è considerato moralmente giusto nella religione di una persona potrebbe non esserlo per un'altra.

Anche all'interno della stessa religione, si sono verificati notevoli disaccordi, a dimostrazione della natura complessa della legislazione religiosa. Ad esempio, la questione dell'apostasia è stata oggetto di ampio dibattito tra le scuole di pensiero islamiche.

I Mu'taziliti, che si concentravano sulla ragione e sulla libertà umana, rifiutavano la pena di morte per apostasia e la consideravano contraria alla giustizia, mentre la scuola Hanbali e altre scuole consideravano l'apostasia un crimine che giustificava la morte in base all'applicazione letterale dei testi.

Allo stesso modo, la questione della proprietà degli schiavi, della prigionia, della schiavitù... che era accettata e legittima, differiva nella sua interpretazione tra i giuristi: alcuni la vedevano come una situazione continua che poteva essere applicata, mentre i Mu'taziliti e alcuni giuristi si concentrarono in seguito sul divieto dello sfruttamento e della coercizione, ritenendo che la giustizia umana richiedesse una riconsiderazione di queste pratiche.

Anche le questioni relative alla punizione e alla retribuzione hanno mostrato differenze etiche: alcune scuole applicano la punizione letteralmente, senza tener conto delle circostanze sociali o umanitarie, mentre altre considerano il contesto e l'intenzione e valutano la punizione in modo più equilibrato, tenendo conto dei valori, della giustizia e della misericordia.

Inoltre, queste differenze non si riscontrano solo nella sfera islamica, ma possono essere osservate anche nelle religioni e nelle filosofie antiche.

Anche altre religioni, come l'ebraismo e il cristianesimo, comprendevano testi e leggi la cui interpretazione è stata oggetto di ampio dibattito tra giuristi e diverse società, il che rafforza l'idea che l'adesione ai valori morali dipenda non solo dai testi, ma anche dall'interpretazione umana degli stessi e dal loro contesto storico, sociale e culturale.

Da ciò si può concludere che la natura umana, la ragione e l'esperienza sociale restano necessarie per formulare un'etica basata sulla giustizia e sulla compassione, mentre la religione – qualsiasi religione – rafforza l'impegno verso i valori e conferisce loro forza vincolante, ma non li crea dal nulla.

Di conseguenza, si può affermare che esistono valori morali comuni tra gli esseri umani, come l'onestà, la giustizia e il divieto dell'ingiustizia, e queste sono categorie che troviamo anche tra gli irreligiosi e gli atei... il che indica l'esistenza di una base morale umana generale in cui istinto, ragione ed esperienza sociale si intersecano, e la religione lavora per stabilirla e rafforzarla, non per crearla interamente.

Ma se la moralità non è solo un prodotto della religione, né semplicemente un mutevole accordo sociale, resta la domanda fondamentale: come si forma la moralità in una persona?

La distinzione tra bene e male nasce dall'istinto o si forma attraverso l'esperienza e la socializzazione?

In che misura la struttura psicologica e neurologica influenza il comportamento morale e spiega le differenze nell'adesione degli individui ai valori?

Quale ruolo svolgono l'istruzione, la cultura e la società nel plasmare la coscienza morale?

E in che modo i filosofi differivano nelle loro opinioni sulla natura del bene e del male e sui limiti della ragione nel giudizio morale?

Infine, le scienze moderne, come la psicologia, le neuroscienze e la sociologia, possono fornire una comprensione più profonda del comportamento morale umano senza privarlo del suo significato basato sui valori?

Beyond Meaning مَا وَرَاءَ الْمَعْنَى